Wierzenia buddyzmu i piętno HIV w Tajlandii

Piętno HIV i zdrowie wśród osób żyjących z HIV (PLWH):

Stygmatyzacja jest głównym czynnikiem ryzyka wpływającym na dobrostan i przeżycie osób PLWH, w szczególności tych osób, które są marginalizowane przez społeczeństwo. HIV od dawna jest chorobą wysoce stygmatyzowaną, a naukowcy dołożyli wszelkich starań, aby zbadać różne wymiary stygmatyzacji HIV, czego efektem jest ugruntowana literatura. Piętno HIV jest konceptualizowane jako „zbiór negatywnych postaw, przekonań i działań” innych osób przeciwko PLWH (piętno zewnętrzne), co może skutkować „zinternalizowanymi przekonaniami lub działaniami” podejmowanymi przez PLWH (piętno wewnętrzne), co prowadzi do negatywnych skutków zdrowotnych. Trzy dekady badań zbiegły się, wykazując, że stygmatyzacja HIV, zarówno zewnętrzna, jak i wewnętrzna, może negatywnie wpływać na dobrostan i przeżywalność osób PLWH na całym świecie na wiele sposobów. Populacje, które zostały zmarginalizowane społecznie, takie jak kobiety, mniejszości etniczne oraz mniejszości seksualne i płciowe, są szczególnie narażone na negatywny wpływ napiętnowania HIV. Piętno HIV stanowi ogromną barierę w dostępie do wsparcia społecznego i usług zdrowotnych, co ma negatywny wpływ na zdrowie psychiczne osób z HIV i optymalne samodzielne radzenie sobie z HIV, takie jak przestrzeganie zaleceń lekarskich. W przypadku PLWH w Azji piętno HIV negatywnie wpływa na zdrowie psychiczne i zachowania związane z samokontrolą HIV, prowadząc do pogorszenia subiektywnego samopoczucia, zdrowia fizycznego i przeżycia.

System opieki nad epidemią HIV i AIDS w Tajlandii:

Tajlandia ma najwyższy wskaźnik rozpowszechnienia wirusa HIV w regionie Azji i Pacyfiku, przy czym szacuje się, że zakażonych jest 1,2% dorosłej populacji. Ze względu na ten wysoki wskaźnik rozpowszechnienia Tajlandia pozostaje jednym z krajów o największej liczbie osób żyjących z HIV (PLWH) w regionie Azji i Pacyfiku. Tajlandia podąża za Indiami, Chinami i Indonezją pod względem liczby PLWH, chociaż jej populacja zajmuje 11. miejsce w regionie. Obecnie w Tajlandii żyje 0,5 miliona PLWH. Chociaż historycznie HIV dotykał głównie prostytutek i ich klientów w Tajlandii, epidemia HIV zmieniła się drastycznie dzięki proaktywnym interwencjom w latach 90. Ostatnio epidemia HIV zaczęła przypominać tę z innych krajów rozwiniętych, z mężczyznami uprawiającymi seks z mężczyznami (MSM; 9,2-40%), osobami transpłciowymi (12%), prostytutkami (1-16%) i użytkownikami substancji psychoaktywnych (19%) dzieląc rosnące obciążenia związane z HIV. Ponadto, ze względu na nierówne rozmieszczenie wrażliwych populacji i czynników ryzyka zakażenia wirusem HIV, szacuje się, że 30 tajlandzkich prowincji odpowiada za 75% zakażeń wirusem HIV w kraju, przy czym Chiang Mai jest jedną z prowincji o największej częstości występowania.

W ramach odpowiedzi na epidemię HIV, rząd Tajlandii zaczął zapewniać bezpłatne leczenie przeciwretrowirusowe (ART) osobom z PLWH z upośledzonymi funkcjami immunologicznymi (≤ CD4 350 komórek/mm3) na początku XXI wieku. Następnie w 2014 r. rozszerzono program na wszystkie osoby z PLWH, niezależnie od ich funkcji immunologicznej. Ta polityka umożliwiła wysoką dostępność ART w Tajlandii, czyniąc ją jednym z nielicznych krajów w regionie Azji i Pacyfiku, w których ponad 50% PLWH jest na ART. Dzięki dużemu zasięgowi ART Tajlandia odniosła sukces w zmniejszaniu śmiertelności z powodu HIV: szacunkowo 196 000 zgonów uniknięto w latach 2001-2014. Ponadto tajski PLWH wydłużył swoją oczekiwaną długość życia do 71 lat lub dłużej, co jest zbliżone do średniej populacji Tajlandii. Jednak pomimo tych ważnych korzyści, liczba PLWH stale spadała o około 10 000 rocznie w ciągu ostatniej dekady, co można przypisać wysokim wskaźnikom śmiertelności, które przewyższały wskaźniki zachorowalności. Oszacowano, że w 2016 r. odnotowano 6400 nowych przypadków zakażenia wirusem HIV, przy czym odnotowano 16 000 zgonów związanych z HIV, co daje ogólny wskaźnik śmiertelności na poziomie 3,56%. W porównaniu z 0,6% śmiertelnością w Stanach Zjednoczonych w tym samym okresie, śmiertelność w Tajlandii pozostała 5 razy wyższa. Rzeczywiście, HIV nadal pozostaje jedną z 10 najczęstszych przyczyn śmierci w Tajlandii. Ten wysoki wskaźnik śmiertelności można częściowo wytłumaczyć godną uwagi kaskadą leczenia HIV w Tajlandii: spośród wszystkich tajskich PLWH 74% zostało zatrzymanych pod opieką, 68% otrzymało ART, a tylko około 50% osiągnęło supresję wirusa. Ważnym powodem niskiego wskaźnika supresji wirusowej jest to, że HIV pozostaje wysoce stygmatyzowaną chorobą w Tajlandii, piętno związane z HIV nadal stwarza znaczne bariery dla tajlandzkich PLWH w dostępie do opieki zdrowotnej i prowadzeniu zachowań chroniących zdrowie w celu radzenia sobie z HIV, w tym przestrzegania zaleceń lekarskich .

Piętno HIV wśród osób żyjących z HIV w Tajlandii:

Ponieważ Tajlandia była jednym z wczesnych epicentrów HIV w Azji, piętno związane z HIV przyciąga uwagę badaczy od późnych lat 80-tych. Znaczną ilość badań i zasobów zainwestowano w dokumentowanie rodzajów i częstotliwości zdarzeń związanych ze stygmatyzacją oraz ich negatywnych skutków, a także w programowanie polityki w celu rozwiązania problemu stygmatyzacji osób PLWH i ich rodzin, zwłaszcza poprzez masową edukację dostarczającą podstawowych informacji na temat HIV. Jednak trzy dekady później piętno nadal szerzy się w społeczeństwie tajskim, chociaż piętno zmniejszyło się do pewnego stopnia po wprowadzeniu ART na początku 2000 roku. Niedawne badanie przeprowadzone na reprezentatywnej próbie 10 522 dorosłych w całej Tajlandii pokazuje, że prawie 60% populacji spełnia kryteria dyskryminujących postaw wobec PLWH na podstawie globalnego wskaźnika UNAIDS. Mówiąc dokładniej, blisko 70% respondentów zgadza się, że PLWH cierpi z powodu stygmatyzacji, a uczestnicy przewidują zdarzenia dyskryminujące, blisko 60% zgłasza obawę zarażenia się wirusem HIV w kontakcie z PLWH, a blisko 40% wskazuje, że uczestnicy wstydzą się, jeśli uzyskali pozytywny wynik testu. W placówkach opieki zdrowotnej ponad 80% członków personelu ma negatywne nastawienie do PLWH. W rezultacie osoby z różnymi płciami, orientacjami seksualnymi, kohortami wiekowymi i grupami etnicznymi nadal zgłaszają doświadczenia stygmatyzacji w życiu codziennym, a także ciągły strach i niepokój o możliwe reperkusje po ujawnieniu statusu serologicznego, co prowadzi do nieoptymalnych wyników w zakresie zdrowia fizycznego i psychicznego . Co więcej, osoby PLWH, które należą do grup marginalizowanych, takich jak kobiety transpłciowe, przypisują swoje cierpienie własnym cechom i zachowaniom, a nie niesprawiedliwym instytucjom społecznym, uprzedzeniom głównego nurtu społeczeństwa i normom kulturowym Tajlandii. Kluczowym czynnikiem przyczyniającym się do tego powolnego postępu jest to, że istniejące interwencje często nie uwzględniają faktu, że „zarówno stygmatyzacja, jak i dyskryminacja są głęboko zakorzenione w lokalnych wartościach kulturowych i wynikają z„ podziałów ”w społecznościach”, jak podsumował Graham Fordham, lekarz antropolog, który od lat 90. prowadził etnograficzne badania nad HIV w Tajlandii i dokonał obszernego przeglądu wyników tajskich badań nad HIV opublikowanych przed 2010 rokiem. Fordham opowiadał się za tym, że aby interwencje zmniejszające stygmatyzację były skuteczne, badania muszą uzyskać „głębsze zrozumienie specyficznej kulturowo wiedzy wykorzystywanej do generowania stygmatyzacji i dyskryminacji, a także głębsze zrozumienie kulturowych znaczeń jej towarzyszących, takich jak izolacja i samotność." Jako takie, niniejsze badanie podkreśli rolę kultury tajskiej, a dokładniej kultury buddyjskiej, w odniesieniu do stygmatyzacji i cierpienia doświadczanego przez tajlandzkich PLWH.

Buddyjskie rozumienie piętna HIV w kulturze tajskiej:

Kultura w Tajlandii jest pod silnym wpływem buddyzmu. Podobnie jak w innych krajach Azji Południowo-Wschodniej, buddyzm położył podwaliny pod kulturę tajską przed utworzeniem nowoczesnego państwa syjamsko-tajskiego. Buddyzm, w szczególności buddyzm Theravada, jako obejmująca ideologię i religię obywatelską, zapewnił ludziom w Tajlandii ujednolicony, leżący u podstaw system symboliczny do interpretacji i organizowania ich codziennego życia. Rzeczywiście, szacuje się, że 94% populacji Tajlandii identyfikuje się jako buddyści, a prawie wszystkie dziedziny życia społecznego zostały ukształtowane przez buddyjskie światopoglądy.

Pod wpływem buddyjskich koncepcji karmy uważa się, że złe wybory dotyczące zdrowia obejmują nierozpoznawanie i puszczanie silnych uczuć ( vedana ), które rodzą pragnienie i przywiązanie do pewnych drsti (idei, np. Piętno i status) lub kama (rzeczy, np. substancje uzależniające), powodujące poczucie dukkha (cierpienia). Aby uwolnić się od cierpienia, jednostkom zaleca się rozwinięcie wglądu w przemijającą naturę świata materialnego, w tym ich „twarz” lub status, oraz praktykowanie Szlachetnej Pięciorakiej Ścieżki (makka), która obejmuje medytację i uważność, w nadziei na osiągnięcie stanu oświecenia. Kobiety, a także członkowie mniejszości płciowych i seksualnych, są szczególnie zachęcani do praktykowania w celu wzrostu ich duchowości. Podczas tego procesu jednostki stają się mniej przywiązane do tych silnych pragnień i rosną we współczuciu i akceptacji wobec siebie i innych. Tymczasem podejmowanie działań w celu gromadzenia zasług, takich jak praktykowanie dobrego samozarządzania i zapewnianie wsparcia innym w potrzebie, może również pomóc w zmniejszeniu złej karmy i cierpienia w przyszłych żywotach. W związku z tym w kulturze buddyjskiej celem interwencji ograniczających HIV może być pomoc PLWH w znalezieniu spokoju i harmonii w sobie poprzez stopniowe „odpuszczanie” tych silnych pragnień statusu, które przyczyniają się do ich cierpienia z powodu napiętnowania HIV. Chociaż buddyjskie wpływy w doświadczeniach PLWH i reakcjach na piętno zostały udokumentowane w krajach takich jak Tajlandia i Kambodża, istniejąca literatura koncentruje się na tym, jak przekonania dotyczące karmy powstrzymują PLWH przed szukaniem pomocy. Z kolei niniejsze badanie traktuje filozofię buddyjską jako część zasobów kulturowych w tym zakresie i stara się wykorzystać te czynniki kulturowe do promowania radzenia sobie i odporności PLWH.

Konceptualizujące wpływy buddyzmu na stygmatyzację HIV wśród tajskich PLWH:

W celu dalszego kontekstualizacji tego badania, badacze proponują działający model koncepcyjny zaadaptowany z modelu stygmatyzacji terapii poznawczo-behawioralnej (CBT) (Model Identyfikacji Zagrożenia), aby umiejscowić stygmatyzację HIV doświadczaną przez PLWH w środowisku społecznym i kulturowym Tajlandii. Model ten podkreśla, w jaki sposób buddyjska filozofia i praktyka mogą wpływać na uniwersalny poznawczo-behawioralny proces stygmatyzacji HIV. Negatywne interpretacje lub przypisywanie zdarzeń do czyjegoś statusu HIV wzmacnia negatywne nastawienie do siebie lub wewnętrzne piętno. PLWH doświadczają również podwyższonych reakcji fizycznych lub emocjonalnych jako odpowiedzi na zewnętrzne zdarzenia niepożądane lub negatywne atrybucje i interpretacje tych zdarzeń. Te fizyczne lub emocjonalne reakcje mogą dodatkowo wzmocnić negatywne oceny o sobie. Wewnętrzne piętno może z kolei kolidować z zaangażowaniem PLWH w samoopiekę, chociaż zaangażowanie w opiekę może być również bezpośrednio kształtowane przez piętno zewnętrzne, takie jak dyskryminacja. W tych ramach pojęcie braku przywiązania do przejściowego statusu społecznego zmienia także wyniki poznawczych ocen piętna i zmniejsza zagrożenie dla samych PLWH. Praktyki medytacji i uważności promują świadomość PLWH zmian stanów fizycznych i emocjonalnych oraz pomagają w lepszym zarządzaniu tymi reakcjami. Rosnące samowspółczucie i akceptacja, które mogą wynikać z praktyk buddyjskich, pomagają również PLWH zrewidować negatywne postawy związane z zakażeniem wirusem HIV i mogą służyć jako lepsza motywacja do zaangażowania się w opiekę.

Adaptacja interwencji redukcji stygmatyzacji opartej na dowodach:

Aby osiągnąć cel badacza, jakim jest opracowanie dostosowanej interwencji redukującej stygmatyzację, badacze dostosują interwencję opracowaną przez Bogarta i współpracowników poprzez włączenie do niej nauk buddyjskich i innych czynników społeczno-kulturowych Myanmaru. Badacze wybrali interwencję Bogarta i współpracowników ze względu na optymalne dopasowanie podstawowego modelu teoretycznego CBT do celów projektu.